Ценностные основания русского языка

                     

Ценностные основания русского языка
 
Е. И. Рачин
 
Аннотация: В статье с философской и лингвистической позиций рассматриваются ценностные основания русского языка.
Ключевые слова: философия языка, русский язык, ценностные основания.
        
         Русский язык лежит в основе русской духовности. Её отличительными чертами являются стремление к широте и простору в чувствах и мыслях, понимание силы и мощи как добра, отношение к природе, земле как материнскому началу, отождествление грусти и печали с чистотой, искренностью души. Русский крестьянин на протяжении веков мог осознавать себя не бесправным холопом, не животным существом, которого угнетают власть имущие, только в двух случаях: когда он производил потомство, рожал детей во имя Божьего блага, и когда он выражал свою духовность в сказках, былинах и народных песнях. Поэтому рождение человека и рождение слова было делом богоугодным и в то же время должным. В обоих этих деяниях человек выражал свою обязанность – быть духовным существом, исполнять волю Бога. Это было творчеством жизни и творчеством духа человека.
         Воспитание души человека всегда происходит с помощью языка. Устное слово с раннего детства становится для человека средством познания мира, путём к пониманию вещей, явлений и людей, краской, которой рисуются образы, игрушкой духа и ума, способом выражения чувств, лекарством для души и сердца.
         Воспитательная функция языка легче всего наблюдается через воспитание нравственных качеств русского человека. Среди них на первом месте стоит добро – и как проявление уверенной в себе силы, и как благо для ближнего. Во многих русских сказках и былинах добро есть символ народной правды – и не важно от кого оно исходит: от Ивана-дурака или от Ивана-царевича, от чудесно выздоровевшего Ильи Муромца или от ищущего свою сестрицу братца Иванушки. Слово в сказке играет роль чудесного добра, которое обязательно должно победить зло. Даже серый волк верно служит Ивану-царевичу, помогая ему увезти прекрасную невесту из плена и добытую им жар-птицу. Обычно волк понимается как символ зла, как жестокая сила, направленная против человека. В сказке же он говорит человечьим голосом и делает благо для человека, однажды принесшего ему пользу. Победа добра над злом в сказке или былине воспитывает в человеке оптимизм, веру в справедливость, надежду на благополучный исход любого дела. Добро возвышает душу до её разумности и духовности в отличие от зла, которое низводит её до уровня агрессивной животности.
         Другая функция русского языка – проявление в нём эстетического мироощущения. Легче всего это можно наблюдать в картинах природы, которые изображены в русских народных песнях. Когда в песне поётся: «Как пойду я на быструю речку, сяду я да на крут бережок…», - чувствуется умаление природы, нежно-ласкательное отношение к ней. Когда поётся: «По диким степям Забайкалья, где золото роют в горах, бродяга, судьбу проклиная, тащился с сумой на плечах» - чувствуется, что унылая судьба бродяги, а вероятнее всего бывшего заключённого, осуществляется в унисон с дикой, бездушной природой, не радующей глаз. В народных песнях метафоры очень точно рисуют типичные черты природных явлений: степь – широкая и далёкая, Волга – матушка, земля – кормилица, буря – ревёт, ветер – гуляет и т.п. И очень показательно, что картины природы передают и состояние души человека, настроение и мироощущение: и восхищение красотой, и боязнь стихий, и одобрение благополучно завершившихся случайных обстоятельств. В русском менталитете, отразившемся и в языке, слитность с природой выражает благо жизни. Сопричастность природе есть для русского человека добро самого бытия.
         С помощью русского языка в народе осуществлялось формирование интеллекта и у детей, и у взрослых. В утопическом и мифическом мироощущении обязательно присутствуют дальние страны, где жизнь иная, наполненная чудом, выражения чувств и мыслей на языке символических метафор. Вспомним А.С.Пушкина и его обращение к няне:
                            «Спой мне песню, как синица
                            Тихо за морем жила;           
                            Спой мне песню, как девица
                            За водой поутру шла».
Вероятно, у народа синица означала спокойную и необычную жизнь, девица – картинку народной жизни, народного быта пусть никак и не связанного с заморской жизнью, но вписанного в поток впечатлений народного сознания. Чудесное и привычное образовывали единую ткань бытия, бессознательно отражая чередование духа и материи, света и тьмы, противоречия самой народной жизни.
         Игра воображения русского человека проявляется при частом употреблении метафор, гипербол, сравнений в сказках, легендах, в творчестве лирических поэтов, народных сказателей. Есенинские метафоры: «отговорила роща золотая», «клён ты мой опавший, клён заледенелый», «страна берёзового ситца» поражают своим неожиданным и редким сходством словесного образа с явлениями природы, рисуют романтические и в то же время правильные в своём реализме поэтические картины природы. Такая игра слов учит ум замечать прекрасное, видеть необычное в обычном. Душа умом рисует красоту и слово в этом процессе выполняет роль краски. Человек через сотворение новых необычных слов уходит от мира вещей в мир образов, используя слово как средство для создания красоты образа. Человек словами творит воображаемую красоту мира и вместе с этим и красоту своего духа.
         С помощью слов языка люди в русской социальной и культурной среде постоянно боролись за правду, справедливость и свободу. Например, в оде А.С Пушкина «Вольность» содержатся явные обличения царской власти и призывы к свободе и жизни по нравственным законам, идущим от самой природы. Слово, бичующее зло и утверждающее правду, используется русским поэтом как слово охранительное, сберегающее высшую ценность для народа – свободу жить без всякого гнёта.
 Правда народная состояла в том, чтобы жить по законам природы, чтобы опираться на землю, которая кормила человека. Отношение к природе было любовным, что выражалось и в языке. Такие слова, как живая и мёртвая вода, ясное солнышко, пожар любви и другие сопровождались мифическими представлениями, в которых человек и природа связывались воедино – причём человек зависел от действия природных стихий. «По свидетельству сказок, - писал А.Н.Афанасьев, - живую и мёртвую воду приносят олицетворённые силы летних гроз: вихрь, гром и град, вещие птицы, в образе которых фантазия воплощала те же самые явления: ворон, сокол, орёл и голубь» (Афанасьев А.Н.: 1995, с.186). Правда народная как социальное явление, как желание социальной справедливости имеет свои истоки в правде естества, то есть в явлениях природы, которые никогда не обманывают и имеют особый, священный смысл.
         Таким образом, язык как естественная среда бытия людей воспитывал самые разные качества личности: добродушие по отношению к миру, умение видеть красоту, благоговение перед жизнью как высшей ценностью, игру воображения, социальную активность и др. В то же время сам язык был и средством адаптации русского человека к природе – изобретательной, разнообразной и системной.
         И в древние времена, и сейчас язык остаётся системообразующим фактором русской культуры. Через обыденную речь в русском языке проявляется стремление народа к многообразию в социальных действиях, которого требует универсализм наших геополитических условий жизни. В связи с этим возникает коммуникационный эффект в обыденной речи. Языковая коммуникация в отличие от других видов коммуникации основана на кодировке и раскодировке сигналов при общении. Согласно идеям Ю.М.Лотмана речевое поведение русских дворян в ХVIII веке представляло собой постоянно воспроизводимую игру в западноевропейскую жизнь, ставшую ритуальным действием. В результате, такая коммуникация приняла черты театрализованного действия, в котором кодирование и раскодирование происходило с участием двух механизмов восприятия: автоматизацией и деавтоматизацией понимания смыслов речи.
В обыденной же речи общение включало в себя помимо совмещения кодов (или смыслов) говорящих ещё и стремление понять ценности собеседника, которые во многом зависели от его характера, психики, этногенетических особенностей. В условиях необъятных пространств России коммуникации приобретают две дополнительные характеристики: долготу в пространстве и длительность во времени. Это повлияло на национальные традиции в области коммуникаций. До возникновения современных средств связи (телефона, радио, телевидения, Интернета) это оказывало воздействие на специфику вербального языка. Даже путешествия по дорогам России требовали активного сопровождения транспортных коммуникаций языковыми. Длительная снежная зима делала языковую коммуникацию необходимым средством межличностного общения, превращало речь в вид самостоятельного духовного творчества.
 Язык средств массовой информации (радиоканалов, телевидения, газетной журналистики) в наше время использует игровые штампы, культ рыночных отношений, чувственные инстинкты человеческой природы вместо духовных исканий личности. В связи с этим возникает мифологический эффект в языке. Мифы в языковую культуру ранее проникали из фольклора. Сейчас же они стали обычным явлением, так как помимо своего игрового характера, идущего от народных традиций, они вызываются и потребностью народа верить в чудесное и необыкновенное, и необходимостью иметь ценностные ориентиры в культуре. Мифы могут быть политическими, экономическими, культурными, религиозными, знаковыми, личностными и другими. Миф – это всё то, что оказывается проявлением бессознательного обмана или осознаваемого самообмана среди народа. Любой из видов мифов сопровождается его языковым выражением. В этом смысле миф становится выражаемым в языке лестным самомнением, завуалированной формой похвальбы людей, создавших его. Мифологичность есть традиционная форма выражения духа не только в русском языке, но и в русском самосознании вообще.
Политический язык в культуре выполняет социальные заказы разных социальных слоёв; он насквозь идеологизирован, часто играет обманную роль. Отсюда возникает эффект иллюзорности в языке. Идеологическая составляющая присутствовала в русском языке всегда: и в древние времена, и в средневековую эпоху, и в наше время. Раньше владение языком, грамотность и образование были активными формами адаптации к обществу, привилегиями ума. В ХХ веке язык стал сознательно использоваться как средство идеологического и социально-психологического воздействия на массы людей – политиками, деятелями искусства, работниками СМИ. Однако в современных условиях деидеологизации в русской культуре язык не перестал выполнять идеологические функции Он остался проявлением иллюзорного сознания в изощрённых формах политической риторики и скрытой демагогии людей, желающих придать престижность своим формам деятельности, своим профессиям.
   Религиозный язык в современной России, хотя и пытается приспособиться к новой урбанистической и технической среде, но в целом остаётся традиционным и потому консервативным. Ему присущ эффект отшельничества. Ставший языком социального бегства от современной, насыщенной новыми ценностями, культуры, он приобрёл своих суррогатных двойников: утопический и антиутопический языки, архетипическо-историческую компоненту, символический и сакральный язык откровения новой,
 
 
 
 
 
теперь уже историко-символической, тайны.
 Язык искусства красив и имеет претензии на особые глубину и значительность. Язык русского искусства отражает в гипертрофированном виде все черты русского самосознания: широту устремлений русской души, которой соответствует богатая суффиксами, приставками морфология русской речи, создающая условия для проявления художественного многообразия; мечтательность, которой соответствует яркая образность, существующая в себе и для себя, проявляющаяся как бескорыстное служение красоте; терпимость по отношению к другим этносам, к другим религиям, которой соответствует сдержанный и толерантный тон русских языковых выражений; обусловленное широтой климатических зон на территории России многообразие психологических типов, которому соответствует полиморфность грамматического строя речи в русском языке. Такой спектр возможностей в национальном архетипе и языке создаёт условия для создания богатого и живущего самостоятельно языка русского искусства. Однако постмодернистские тенденции, проникшие в наше искусство и литературу, делают язык современного искусства надуманным и далёким от наших традиций и от жизненной правды, в нем преобладает эффект нарциссизма. Надёжный путь в совершенствовании языка искусства – в возврате к классическим традициям русской культуры.
 Язык русского фольклора пока ещё не умер благодаря его законсервированному существованию в библиотеках. В нём сохраняется эффект откровения древней народной мудрости. В то же время сегодня фольклор как явление народного творчества проявляется в новых, часто альтернативных по содержанию, формах: от языка песенного творчества в шансоне и бардовском стиле исполнения до языка полублатной лексики бывших сталинских зэков, включает в себя язык молодёжных субкультур и язык «прикида» в шоу-программах на телевидении и т.п. Язык современного фольклора выражает теперь не столько мотив моральной назидательности, сколько мотивы развлечения и игры в духовность. Однако в нём всё ещё остаётся энергия поиска народной правды, в основном в сатирических формах.
Язык русской литературы меняется. Современная русская литература испытывает на себе влияние информативно насыщенной культуры, новых социальных ценностей, порождённых технизированной средой бытия. Неупорядоченная информация в условиях деиделогизированной культуры порождает вероятностный эффект. Язык становится свёртываемым, развёртываемым, спрессованным, хранящимся длительное время кодом, который человек может расшифровывать по своему желанию и придавать ему различные смыслы и толкования. Отсюда понятно, почему расцвёл постмодернизм в русской литературе – он имеет не только поисковую и психологическую составляющую, но и символическую. Он, частично сохраняя традиции русской классической литературы, находится в поисках новых форм. Литературный язык сейчас живёт в основном и в художественной литературе, и в жизни русской интеллигенции – поскольку составляет сферу бытия её духа. Однако он не стал преобладающим в народной жизни, является языком желательным, но не реальным. Поэтому он несёт в себе эффект языкового идеала.
         Благодаря разным эффектам своего проявления в культуре русский язык остаётся живым языком, активно влияющим на социум. Он незримо присутствует во всех социальных институтах, во всех социальных слоях, обладая всепроникающей способностью во все культурные образования.
       Если вспомнить русский миф о живой и мёртвой воде, то, благодаря своей грамматической и синтаксической составляющим язык выполняет функцию мёртвой воды внутри самой языковой вербальной и письменной среды, скрепляя разные части языкового организма в логически оформленную мысль. Роль живой воды при этом выполняют эмоциональные, духовно-образные и смысловые, творящие человеческие отношения ценностные аспекты языка. Внутри такого целостного семиотического пространства язык работает как единая знаковая вероятностным образом организованная система для озвучивания народных устремлений и желаний русского человека сделать свою жизнь полнокровной и красивой.
         Помимо семьи и школы человека воспитывает социальная и культурная среда, многообразие которой выражается во многообразии языковых дискурсов, реликтовых языков, жаргонов, специфике профессиональной терминологии, разных эффектов языка. Поэтому человек спонтанно осваивает разные языки общения. Но приоритет в воспитании следует отдавать литературному языку как языку правильной русской речи. На него надо ориентироваться и в семье, и в школьном образовании. Литературный язык необходим самым разным слоям общества – и художественной интеллигенции, и политической элите, и рабочим и служащим, и людям бизнеса и торговли.
         Личность надо учить всем языкам, но литературному языку – в первую очередь. Надо творчески использовать игровую составляющую в развитии языковой грамотности и художественности в восприятии мира с помощью языка. Игровая деятельность в языке есть деятельность образно-символическая, выражение духовной радости, поиска новых форм духовной красоты, которая составляет высший цвет всей жизни человека.
 
        Литература
       Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т.1. – М., 1995.
 
Рачин Е. И.доктор философских наук, профессор кафедры философии Московского городского педагогического университета (МГПУ)
                           
 
Рачин Е. И.


 
Новости
25.10.2017
24 октября 2017 г. в актовом зале Московского гуманитарного университета состоялась торжественная церемония награждения лауреатов Международной Бунинской премии, которая в этом году проводилась в номинации «Поэзия». Приветствие участникам и лауреатам Бунинской премии 2017 года направил министр культуры РФ В. Р. Мединский, в котором он, в частности, отметил, что «за годы своего существования Бунинская премия по праву заслужила авторитет одной из наиболее престижных наград в области русской литературы. Среди её лауреатов значатся имена по-настоящему видных поэтов и прозаиков, наших с вами современников. Отрадно, что в России получают развитие столь важные общественные инициативы, нацеленные на популяризацию чтения, на усиление позиций русского языка».
20.10.2017
17 октября 2017 г. состоялось заседание Жюри Бунинской премии под председательством члена Президиума Союза писателей России, лауреата литературных премий Бориса Николаевича Тарасова. Подведены итоги конкурса, который в 2017 г. проводился в номинации «поэзия». 24 октября в конференц-зале Московского гуманитарного университета состоится торжественная церемония, на которой Председатель Попечительского совета Бунинской премии, член Союза писателей России, ректор университета профессор Игорь Михайлович Ильинский вместе с членами Жюри вручит заслуженные премии новым лауреатам.
30.09.2017
Попечительский совет Бунинской премии, возглавляемый известным ученым и общественным деятелем, ректором Московского гуманитарного университета, профессором, членом Союза писателей России, членом бюро Академии российской словесности Игорем Михайловичем Ильинским, рассмотрел результаты экспертизы произведений, поступивших на конкурс 2017 года. На основе экспертных заключений, выполненных видными специалистами в области литературоведения из ведущих академических институтов и вузов страны (Литературный институт им. А. М. Горького, Институт мировой литературы им. А. М. Горького, Государственный институт русского языка им. А. С. Пушкина, Московский педагогический государственный университет, Петрозаводский государственный университет, Государственный социально-гуманитарный университет и др.), определен «короткий список».
04.08.2017
27 июля 2017 г. состоялось заседание Попечительского совета Бунинской премии, на котором был утвержден «длинный список» литературных произведений, поступивших на конкурс. В этом году Бунинская премия будет вручена за лучшие произведения в области поэзии и поэтического перевода. Попечительский совет поручил Оргкомитету конкурса обеспечить проведение первичной и вторичной экспертизы присланных работ.