Горелов А. А., Горелова Т. А. Духовные основы гражданского общества

А. А. Горелов
доктор философских наук, ведущий научный сотрудник
Института философии РАН

Т. А. Горелова
доктор философских наук, профессор
Московского гуманитарного университета

 Духовные основы гражданского общества

 1. «Гражданское общество» как политологическое понятие

Двумя основными структурными элементами современного социума являются государство и гражданское общество. Между ними есть важные различия. Государство нацелено, прежде всего, на управление обществом (собственно это и называется государством в узком смысле слова) в качестве высшей иерархической структуры, обладающей монополией на насилие, подкрепленной соответствующим органами — судом, полицией, внутренними войсками, исправительными учреждениями. Основная цель государства — управление обществом. Основная же цель гражданского общества состоит в организации и развитии общежития людей на основе принципов справедливости и учета взаимных интересов. Так, по крайней мере, понимал его функции один из создателей концепции гражданского общества английский философ Дж. Локк. Предшественник Локка Гоббс считал, что Левиафан (=государство) защитит людей друг от друга. Но что же защитит человека от Левиафана? Каждый человек в отдельности от него защититься не сможет. Необходима общественная структура. Локк назвал ее гражданским обществом.

Под гражданским обществом в широком смысле можно понимать совокупность всех людей, являющихся подданными государства, но не входящими во властную элиту, принимающую политические решения или борющуюся за власть. В этом смысле гражданское общество существует в любом государстве. В узком смысле под гражданским обществом понимают совокупность общественных объединений, не входящих в политическую систему. Это объединения, в «которых граждане вовлечены в социальные и политические взаимодействия, свободные от контроля или регулирования со стороны государства, — такие, как коммуны, добровольные ассоциации или даже религиозные объединения»[1]. По наличию или отсутствию таких объединений можно делать вывод о наличии гражданского общества в данном государстве.

Локк пытается вырваться из порочного круга — либо анархия, либо диктатура. «Он отражает характерное для буржуазного (мещанского) сословия подозрительное отношение к политике как сфере опасных стихий и страстей, которые необходимо сузить и заковать в границы»[2]. Локк за ограничение вмешательства политики в межчеловеческие отношения и в этом смысле является предтечей современного либерализма.

Локк занимал промежуточную позицию между Т. Гоббсом и Ж.-Ж. Руссо по поводу моральной характеристики «естественного состояния». «И если Гоббс полагал, что государство должно быть Левиафаном — благожелательным диктатором, которому граждане должны уступить всю свою власть, то Локк поддерживал идею ограниченного правительства»[3]. Эта концепция получила название «государства ночного сторожа». Таковое обеспечивает порядок, когда необходимо, и защищает граждан в то время, когда они могут подвергнуться нападению, но не препятствует им в их хозяйственной и бытовой деятельности, когда та протекает в рамках закона, т. е. вмешивается в естественные взаимоотношения людей в минимально необходимой степени (государство-минимум).

«Для правильного понимания политической власти и определения источника ее возникновения мы должны рассмотреть, в каком естественном состоянии находятся все люди, а это — состояние полной свободы в отношении их действий и в отношении распоряжения своим имуществом и личностью в соответствии с тем, что они считают подходящим для себя в границах закона природы, не испрашивая разрешения у какого-либо другого лица и не завися от чьей-либо воли. Это также состояние равенства, при котором вся власть и вся юрисдикция являются взаимными, — никто не имеет больше другого»[4]. Локк подходит здесь к формуле Великой французской революции — свобода, равенство, братство. Но его основная посылка — естественное состояние человека — является абстрактной, так как в таком состоянии человек никогда не находился. Цель введения такой абстракции — снять некоторые ограничения феодального общества, без которых можно обойтись в обществе буржуазном. За естественное принималось социальное мироощущения и статус определенного сословия — буржуазии, в среде которой сделки могут иметь характер взаимовыгодного, рационального обмена, предпосылкой чего является равенство общественно-правового статуса сторон и их взаимная независимость.

«Гражданское общество» и «государство» — понятия, которые отражают противоположные стороны жизни общества: государство реализует интересы всего общества, классов, этносов, гражданское общество — частные интересы. В государстве действуют преимущественно правовые нормы (власть и принуждение), в гражданском обществе — моральные нормы, убеждение, традиции, искусство и т. д. Гражданское общество стабилизирует социум, его отсутствие может быть причиной социальной дезинтеграции. Гражданское общество — противовес государству. Государство обеспечивает свободу гражданскому обществу, но оно же стремится удерживать его в подчиненном положении, поэтому всегда будет пытаться его ослабить, а последнее должно иметь силы противостоять этому. Диалектически возникает другая сторона проблемы: без зрелого гражданского общества невозможно построить правовое демократическое государство, так как только свободные и сознательные граждане могут осуществлять «перенастройку» общества и сформировать новые оптимальные формы общежития.

Современная политология называет несколько основных признаков наличия гражданского общества: 1) его главным субъектом является суверенная свободная личность; 2) его экономическую основу составляют многообразные формы собственности; 3) существует развитая структура общественных организаций — религиозных, спортивных, творческих, клубных, благотворительных, производственных, не входящих в политическую систему. Характерными чертами современного гражданского общества являются плюрализмво всех его проявлениях и толерантность(терпимость) к отличиям и новизне, если они не противоречат законам («Разрешено все, что не запрещено»).

2. Человек как структурная единица гражданского общества

Рассмотренные здесь характеристики раскрывают гражданское общество как понятие политологическое, но можно подойти к этой проблеме и с другой, философской точки зрения, и задаться вопросом: каковы духовные предпосылки и основы гражданского общества? С позиции одного из главных принципов современной науки — принципа глобального эволюционизма — эволюционирует не только человек как вид жизни, но его материальная и духовная культура. В процессе развития живого возникла тенденция цефализации, в соответствии с которой увеличивается головной мозг животных, неуклонно развиваются нервная система, психика и способы отражения объективной реальности. На стадии человека присущую живой природе тенденцию цефализации продолжает тенденция рационализации.Для Homo sapiens она означает совершенствование разума как способности к абстрактному, обобщенному, понятийному мышлению. В применении к обществу данная тенденция представляет собой рационализацию отношений между людьми. В частности, рационализация такого социального института как государство означает переход от харизматических и традиционных форм легитимности к легальным формам, основанным на законе. В современном постиндустриальном обществе в полный голос заявляет о себе тенденция информатизации — резкое увеличение количества производимой информации в мире. Она означает, что человек (по одному из определений) — существо, творящее символы.

Мы относимся к виду Homo sapiens, названному так по главному отличию человека от животных — разуму. Во всем остальном мы сходны с животными: наше тело имеет тот же вещественный состав и клеточное строение. Даже чувства животных, как считает современная наука о поведении животных — этология, такие же в принципе, как и у человека, и животные также способны к социальной жизни. Отличаемся мы только разумом, т. е. способностью к абстрактному, отвлеченному, обобщенному, понятийному, логичному, дискурсивному мышлению, благодаря которому мы создаем орудия труда, обладаем способностью к творчеству, в том числе духовному. «Разум есть только средство, орудие», — писал В. Л. Соловьев,[5] но в результатах разумной деятельности мы можем подняться над Человеком Разумным к Человеку Духовному («Дух по существу есть результат своей деятельности», — писал Г. Гегель[6]).

Под Человеком Духовным интуитивно понимается нечто иное, более высокое, чем Человек Разумный. Действительно, все люди разумны, хотя бы и поступающие в большинстве случаев неразумно. Разумом человек обладает как представитель вида Homo sapiens. Но далеко не все люди могут быть названы духовными, а только те, для которых приоритетна духовная жизнь, духовная культура, духовные и нравственные ценности, которые обладают полнотой знания и стремятся стать бессмертными.

Духовность не ограничивается гносеологической компонентой. Существует еще онтологическая, нравственная сторона человеческой жизни и она не менее важна для полноты существования. На эту сторону духовности обращал пристальное внимание В. С. Соловьев. Подходя с христианских традиций, он в «Чтениях о Богочеловечестве» назвал Человеком Духовным Иисуса Христа, имея в виду еще и такие его свойства как приоритет нравственных ценностей над ценностями материальными («искушениями») и обладание бессмертием.

Будущее человека не предопределено жестко, о чем свидетельствуют принципы неоднозначного детерминизма и индетерминизма, сформулированные в неклассической науке. Человек имеет двуединую природу — телесно-духовную. Соответственно, каким он будет, зависит от того, какое начало в нем преобладает. Если телесное начало, то человек будет приближаться к нарисованному Ф. Ницше образу сверхчеловека. Если духовное начало, то человек будет приближаться к Человеку Духовному. Каким будет человек будущего, зависит от борьбы и соотношения двух тенденций его развития — телесной и духовной.

В рамках Человека Разумного существует два типа личности — агрессивно-потребительский (Ч. Потребляющий) и любовно-творческий (Ч. Духовный) (рис. 1). Они отличаются друг от друга больше, чем представители разных наций. К Человеку Духовному относится любовно-творческий тип личности, погруженный в культуру как среду, в которой он создает себя по ее законам. Человек Духовный — носитель принципиально иных ценностей, чем те, которые господствуют в мире. Его можно считать новым видом жизни. Для Человека Духовного духовные ценности приоритетны по отношению к материальным, творчество приоритетно перед потреблением и властью. Становление Человека Духовного — это дальняя перспектива эволюции человека.

Рисунок 1. Эволюция человека

Ч. Духовный

                        ↑ Ч. Преодолевающий

Ч. умелый→Ч. прямоходящий→Ч. неандертальский→ Человек Разумный

 ↓ Ч. Властвующий

 Ч. Потребляющий

Стрелка, идущая вниз, показывает направление развития к Человеку Потребляющему, не отягощенному религиозной верой и моральными нормами, яркий образ которого нарисован Ницше (его можно назвать телесным сверхчеловеком, потому что в литературе мы встречаемся и с совсем иным духовным сверхчеловеком). Дух соотносится с телом, и здесь возможны два варианта. Если человек считает приоритетными интересы тела, а разум свой заставляет им служить, то такого человека мы называем бездуховным. Одной из форм бездуховности является общество потребления, возникшее в ХХ веке в западном мире и на рубеже веков экспортированное в Россию. В его недрах образуется Человек Потребляющий, для которого приоритетным является не производство (в том числе духовное), а потребление. Преобладание Человека Потребляющего — одна из причин нынешнего финансово-экономического кризиса. Человек Потребляющий составляет большинство общества потребления. Меньшинство представляет Человек Властвующий, главным стремлением которого является воля к власти, отмеченная Ницше как доминирующая в движении к сверхчеловеку.

Стрелка вверх от Человека Разумного ведет к Человеку Духовному. Рядом с верхней стрелкой обозначен Человек Преодолевающий как механизм становления Человека Духовного. Человек не только телесное, но и духовное существо, и в физическом мире чувствует свою неустроенность. Он часто испытывает удивительное состояние. Как будто все есть, но он отворачивается от всего и рвется к чему-то далекому, идеальному, столь же недостижимому, как горизонт. Человек стремится к самому себе, к своей истине, к заложенной в нем самом сущности, и находит ее в постоянных индивидуальных духовных усилиях над собой с целью преодоления диалектики наших желаний и создания целостного единства личности.

Человек остается человеком, пока преодолевает себя. Трансцендирование себя означает следование по пути эволюции. В отличие от растений и животных, которые преодолевают себя, превращаясь в другие виды, человек может трансцендировать себя в пределах своего вида, оставаясь человеком. Более того, трансцендирование представляет собой специфическое свойство человека, посредством которого он постигает смысл жизни, истину и становится бессмертным. Никакие задачи не представляются ему неразрешимыми.

Человек преодолевает сопротивление своей внутренней среды — свои необузданные желания. Но и это не все. Он может преодолевать не только свои болезни, но и свое здоровье, телесность в целом. Для того, чтобы сохранить духовный порыв, человек должен отбрасывать объективированные продукты своей деятельности как ступени ракеты, израсходовавшие горючее и уже мешающие двигаться вверх. Человек преобразует телесность в духовность, выходя из материального мира в идеальный и реализуя свой смысл жизни, который заключается в преображении (трансформации) телесного в духовное. Он реализует тем самым истину как процесс трансформации телесного в духовное.

3. Духовное общество как третья модификация русской идеи

Проект под названием «гражданское общество» до настоящего времени был детищем западной культуры. Набирающая темп глобализация объединяет мир, различные культуры и способы бытия. Это объективная тенденция общественного развития, продолжающая в наше время общую тенденцию социальной интеграции. Национальные господствующие элиты находят точки соприкосновения и объединения на основе контроля денежных потоков и иерархии глобальной власти. Проект объединения мирового гражданского общества не может быть материальным, как у элит, но только духовным. Необходим проект, альтернативный по отношению к связанному с обществом потребления варианту. Полезно в этом случае заглянуть в историю. Господствующий ныне вариант глобализации имеет своих предшественников, ставивших столь же глобальную цель, когда условия для ее осуществления еще не наступили. Таковые имели место как на Западе, так и в России.

Обратимся к истории нашей страны. Здесь можно отметить два проекта, претендующих на статус глобальных. Первый связан с концепцией «Москвы как Третьего Рима», выдвинутой в XVI веке монахом Филофеем. Она идеологически помогла становлению великого государства Российского, но суть ее была бы неправильно понята, если бы свелась только к созданию Русской империи. Последнее было средством, целью же — сообщение всему человечеству света православного христианства в его русском понимании.

Идея «Третьего Рима» выражала вселенский характер русского православия. В 1453 г. пал Константинополь и «померкло солнце благочестия». Вскоре Русь свергла монгольское иго, и центр православия переместился в Москву, что зафиксировано в концепции «Москвы — Третьего Рима». Это религиозная, а не политическая концепция, но из нее были сделаны в том числе и политические выводы. В концепции «Москвы — Третьего Рима» имеет место отождествление русской реальности со святой Русью. Основанием для этого служит то, что Москва после падения Константинополя осталась единственным в мире большим православным государством.

Отметим три основные черты концепции Филофея: несокрушимая вера в истинность христианской религии именно в ее православном варианте, стремление сообщить свет этой веры всему миру, наконец, мессианское убеждение, что России это удастся. Эта вера в глобальную миссию России и способствовала созданию великого русского государства. Концепция «Москвы как Третьего Рима» стала первым русским глобальным проектом.

Поляризация общественного сознания и общественных сил продолжалась до конца XIX века. Нарождавшийся капитализм создавал экономическую основу для крушения русской идеи. Она, однако, оказалась настолько живучей, что смогла победить, вопреки историческому материализму К. Маркса и Ф. Энгельса, экономический базис общества ценой модификации в мессианский большевизм.

С самого начала существования нового советского государства три идеи были для него главными: 1) идея ликвидации эксплуатации человека человеком; 2) идея равноправного существования народов в едином федеральном государстве; 3) идея России как очага мировой революции, которая приведет к глобальному переустройству общества.

В своей внешней политике СССР предпринял попытку возглавить поход всего остального мира против Запада как столпа колониализма. Попытка почти удалась, особенно в тех странах, которые хотели встать на социалистический путь развития. Уже в 1919 г. был создан III Интернационал (Коминтерн) для руководства международным коммунистическим движением и подготовки мировой революции.

Крупнейший историк ХХ века А. Тойнби признавал, что «роль России в истории — служить лидером в общемировом движении сопротивления общемировой современной агрессии Запада»[7]. Именно становление СССР как сверхдержавы стимулировало падение колониальной системы.

Для преодоления нынешнего кризиса нужен возврат от Человека Потребляющего к Человеку Производящему.Но каким в целом должно быть будущее гражданское общество? Здесь уместно вспомнить о «русской идее» и сегодняшних призывах к поиску «национальной идеи». В эпоху глобализации она не может не быть глобальной идеей. В работе «Русская идея» В. С. Соловьев так сформулировал ее суть: «Восстановить на земле этот верный образ божественной Троицы — вот в чем русская идея»[8] . Позже Н. А. Бердяев, говоря о русских исканиях на социальную тему в XIX веке, приходит к выводу: «... в России вынашивалась идея братства людей и народов. Это русская идея, но поскольку эта идея утверждалась в отрыве от христианства, которое было ее истоком, в нее входил яд», т. е. существенно расширяет понятие русской идеи. В. С. Соловьев писал, что «русская идея, мы знаем это, не может быть ничем иным, как некоторым определенным аспектом идеи христианской». Теперь мы знаем, что русская идея может быть атеистической идеей построения рая на земле без Бога. Характерна параллель, которую провел Бердяев между Третьим Римом и Третьим Интернационалом, позволяя заключить, что православие и коммунизм были двумя модификациями русской идеи.

Данные модификации были одновременно и двумя русскими глобальными проектами. Именно пытаясь осуществить общечеловеческие глобальные цели — дать свет православия всему миру, устроить рай на земле — русский народ достигал могущества и славы. Такой же глобальной, по-видимому, должна быть и третья модификация русской идеи. Для ее формулирования вспомним о предыдущих двух вариантах и применим к ним гегелевский закон отрицания отрицания, в соответствии с которым в развитии сохраняется все лучшее. что было на предшествующих этапах. Отличительной чертой православного глобального проекта был приоритет духовного. В советском глобальном варианте имел место приоритет социального единства. Соединение этих основных черт может привести к тому, что третьей модификацией русской идеи станет создание духовно-социального строя, основанного на совместном приоритете духовного и социального.

Духовное и социальное представляют собой диалектическое единство. Как соединяются между собой эти два компонента единой системы? Социальное единство вдохновляется справедливостью как нравственной нормой, но высшая цель общества духовна. Это возвышение к тому, что В. С. Соловьев назвал «достижением абсолютного существования, или вечной и блаженной жизни»[9]. Человек стремится к единству, но подлинное единство достигается в сфере духа. Основания этого единства закладываются в уже существующем гражданском обществе. Сформулированы три основных его принципа: 1) ненасилия, 2) дискурса — открытое и глобальное обсуждение всех острых земных проблем, 3) приоритета дарения над эквивалентным обменом. Как показывает практика ХХ века, выход из насилия заключается в ненасильственном сопротивлении злу (сатьяграхе): не уходи от борьбы; делай борьбу созидательной; не применяй насилия; будь готов пойти на жертвы ради дела; стремись понять оппонента; ищи компромиссы. Принципы дискурсивной этики предполагают «солидарную ответственность всех, способных к аргументации, за все поддающиеся дискурсу проблемы жизненного мира»[10]. Современное общество эквивалентного обмена, живущее по принципу «я расплатился и поэтому никому ничем не обязан», перестало ощущать ценность дарения. «Дар пробуждает в нас не только социальное чувство благодарности и признательности, но и космическое чувство причастности к миру… Ведь и сам даритель получил их от богов, от космоса, от вышестоящего лица, от собственных предков. Именно поэтому он в свою очередь обязывает к бескорыстному дарению — таков высший космический закон»[11].

Основополагающее значение для создания и функционирования гражданского общества имеет религия. Известно, как иудаизм скреплял евреев в разных странах мира на протяжении двух тысячелетий. В настоящее время для создания и развития гражданского общества в России — стране с преобладающим русским населением — таким объединяющим началом может выступать также православие.



[1] Алмонд Г., Пауэлл Дж., Стром К., Далтон Р. Сравнительная политология сегодня: Мировой обзор. М., 2002. С. 135.

[2] Панарин А.С. Политология. М., 2001. С. 32.

[3] Алмонд Г., Пауэлл Дж., Стром К., Далтон Р. Указ. соч. С. 22.

[4] Антология мировой политической мысли: В 5  т. М., 1997. Т. 1. С. 359.

[5] Соловьев В. С. Соч. в 2-х т. Т. 2. М., 1979. С. 13.

[6] Гегель Г. Философия истории. М., 1995. С. 98.

[7] Геополитика: классика и современность. М., 2006. С. 142.

[8] Соловьев В. С. Соч. в 2-х т. Т. 2. М., 1988. С. 246.

[9] Там же. С. 148.

[10] Назарчук А. Н. Этика глобализирующегося общества. М., 2002. С. 84.

[11] Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002. С. 80.

 
Новости
04.08.2017
27 июля 2017 г. состоялось заседание Попечительского совета Бунинской премии, на котором был утвержден «длинный список» литературных произведений, поступивших на конкурс. В этом году Бунинская премия будет вручена за лучшие произведения в области поэзии и поэтического перевода. Попечительский совет поручил Оргкомитету конкурса обеспечить проведение первичной и вторичной экспертизы присланных работ.
12.04.2017
29 марта 2017 г. в Московском гуманитарном университете состоялись II Академические чтения памяти члена Русского интеллектуального клуба Владимира Андреевича Лукова (1948–2014), которые были организованы Институтом фундаментальных и прикладных исследований МосГУ и Русской секцией Международной академии наук (IAS, Инсбрук, Австрия). Участникам чтений была предложена тема «Тезаурусы и тезаурусная сфера».
30.03.2017
Попечительский совет Бунинской премии объявляет конкурс на соискание Бунинской премии 2017 года за лучшие произведения в области поэзии. Бунинская премия учреждена в 2004 году для поддержания лучших традиций русской словесности в современной литературе. Ее освящает имя Ивана Алексеевича Бунина — великого русского писателя и поэта, академика, лауреата Нобелевской премии.
27.12.2016
В Московском гуманитарном университете 8–10 декабря 2016 г. проходила XIII Международная научная конференция «Высшее образование для XXI века». пленарном заседании ректор МосГУ, профессор И. М. Ильинский напомнил постоянным участникам и сообщил новым слушателям цели и задачи этого научного форума. Он сделал краткий экскурс в историю широкого рассмотрения проблем образования во взаимосвязи с проблемами развития человечества и окружающей среды, в которую входит не только природа, но и социум.